为往圣继绝学，为万世开太平

为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平——北宋张载。

上次说到中国历朝国运，均是生于忧患死于安乐，故中国历史多灾多难,偶有盛世太平，也只能维持百年，
紧接着又是乱世兵凶。而美国历史两百多年，除了建国那么十几年，就几乎没有什么外患了，至今美国国
土遭受的最大伤亡事件，也不过只是珍珠港和911两次死亡人数也只在两千出头。还有比这更安乐的历史
吗？可是，不管多么不喜欢这个国家，美国两百年来国力始终是向上发展的，虽然我认为里根时代的美国
基本已经到达巅峰，现在只是在啃老本，可是，这种事说不准的，只能等五十年一百年后回头再看，才能
知道现在究竟是已经下坡路了，还是只是为新一轮发展蓄力。总的来说，美国的历史，是否会死于忧患
不好说，生于安乐是实实在在摆在面前的事实了。

那么，为什么呢？同样的安乐环境，为什么中国就会沉沦衰败直至王朝灭亡，美国则能蒸蒸日上，即便
南北内战也不能阻挡国力增长？美国没有游牧民族的威胁，同时与同时代的主要强国之间均保持着不错
的外交关系，这都没错，可这只能保证更加的安乐而已，这么舒适安定的环境下，为什么美国还能保持
高昂的发展势头？

我个人的看法，中美两国面对安乐的不同后果，其根本原因在于中美文化核心的差异。文化的不同，
导致了对待安乐的态度不同，进而导致了死于安乐与生于安乐。

那么，中国文化的核心到底是什么？

是儒释道三家吗？是仁义礼智信吗？

孔子的中心思想是个仁
仁的表现是
己欲立而立人
己欲达而达人
己所不欲他勿施于人

不错，中国两千文化史，基本就是儒家思想发展史和影响史。尤其是隋唐科举设立，儒家思想对于中国知识分子的影响和控制
日益加强，到明清八股到了顶峰。可儒家忠孝仁义这些思想，真的就是中国文化的核心吗?

我认为，儒家文化在中国历史中的强势，只是中国文化核心的一种体现。正是因为儒家思想最符合中国文化的核心，所以才能
取得文化思想上的统治地位。

那么，中国文化的核心究竟是什么？

为万世开太平

没错，就是这种为万世开太平的理想和情怀。说得更简单一点，就是顾炎武那句：天下兴亡匹夫有责。
将天下安危国之兴亡视为己任的责任感和道德情怀，就是中国文化的核心。
这一文化核心的形成，基本就是春秋战国时期了，诸国纷争天下不宁民不聊生，为了获得安定的生活环境，解决问题的唯一办法，就是开太平之世。而开太平之世的办法，诸子百家，各有主张，百家争鸣。最后脱颖而出的，不过儒法两家而已。而法家是帝王之学，又没有留下个人奋斗的空间，故中国传统知识分子选择儒家作为思想核心，也就是水到渠成的事情了：儒家最简单明确的指出了一个人实现为万世开太平的理想应采取的办法：修身齐家治国平天下。

心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平 ——礼记 大学

每个人端正心态，注重个人修养，家庭便能和睦，每个家庭都和睦了，国家自然就安定，各国安定，则天下太平。

可变成“修身齐家治国平天下”之后呢？
先保证个人修养，然后管理好家庭，争取机会治理国家，使国家强大后一举平定天下。

本来只是被动的等待国治天下平，可语序颠倒之后，一条积极进取争取开拓太平盛世的大道就出现在眼前了。只需要按部就班做好修齐治平，即可实现个人理想，如此简单的方法，儒家何愁天下不归心？

所以，正如中国古代政治体制是儒家为表而法家为里一样，中国文化以儒家为表，为万世开太平则为里。

这也可以很好的解释为什么中国传统文化中的保守态度如此之重：言必称古，个人观点必须从古之圣人的思想中发掘和发展，以致于连文学创作中，用典都是极其重要的手法。
王安石有诗云：一水护田将绿绕,两山排闼送青来，此二句拟人巧妙自然不错，可得以名扬天下世代流传，却还因为用典巧妙：“护田”“排闼”均有典故可循。文学创作与政治手法，均多遵从古意，不过是因为中国的传统知识分子本就是文学与政治混为一体的，凭借所谓言为心声，多少人凭借文学上的成就而身居高位。
中国传统文化的这种保守，其实是文化核心思想的需要：治国平天下，并不是宅在家里拍拍脑袋就知道该怎么做的，这种东西也不能随便实验，治国方略只有在充分学习继承以往经验的基础上才能实施和发展。而在人人都以平天下为己任的时候，师从古人也就成了中国传统知识分子的自然选择。类似的道理，我在高中一篇周记里曾经提到过的一个现象，从“”年画中的胖小子和圣诞老人的差异中折射出的中国农耕文化中间的尊老与西方近现代文化中的爱幼的差别，其实也是中国尊古保守文化的体现，不过这里的原因应该是农耕的经验传承的重要性。一时的不慎会导致一年的歉收甚至无收，故此农耕中特别重视前人经验。虽说治大国如烹小鲜，毕竟治国平天下要比耕田种地复杂更多，因此，“为往圣继绝学”也就成了中国传统文化的重要组成部分。

为万世开太平，既然中国传统知识分子都有这般抱负，为何中国历史却极少太平？
我的观点：正因为中国传统文化的“天下兴亡匹夫有责”，这种文化核心导致了天下多兴亡罔替。

中国古代农耕社会，农人是社会基础，这点无疑问。但是决定一个国家一个王朝命运的，却是活跃在政治和经济舞台上的知识分子，这点想来没啥疑问吧？乱世之时，有那么一群知识分子，以平定天下为己任，筚路蓝缕开创治世，固然非常好，这也是中国历史大乱之后必有大治的原因。可是，当已经是治世了呢？
毕竟，中国文化里面，多的是“平天下”，“开太平”，至于天下已平，太平已开之后该如何，中国传统文化里面是没有明确答案的。所以，掌握文化精髓的知识分子们，在治世之时，面对社会发展中的种种问题，要么，仍以平天下的心态看待，想着辅佐明君重辟天地，所以入主中原的少数民族领袖身边往往不乏汉人谋士，此起彼伏的农民起义中也常常可见酸丁腐儒的身影；再不然，就是视自己所学之法为唯一平天下之道，其余俱是歪门邪道，这等牵扯到个人理想抱负精神追求的冲突，绝无调和余地，于是政局上便是党争不断，唐时有牛李党争，宋便有新旧党争，明朝阉党东林之乱，更是将冲突激化到了极致。君子朋而不党的教诲，不知抛到何处了。

秉着“为万世开太平”的文化思想，以乱世的心态面对治世的问题，这就是中国历史中治世不能长久，必会死于安乐的根本原因。

至于美国为何会生于安乐，自然也就是得益于美国文化的优势了。美国文化是什么？个人理解，“美国梦”。或者说，个人价值的实现。每个人，只要有能力，就有机会实现自我价值，只要经过努力不懈的奋斗，便能获致更好生活。安乐的国家，只会提供更好的个人奋斗环境，更便于实现自我价值。每个人都得到了发展，国家自然也就能进步。这倒有点“身修而后家齐，家齐而后国治”的味道了。因此安乐对美国来说，不仅无害，而且有益。即便碰到战乱，为了维护这份实现自我价值的安定环境，美国人也往往能够迸发出足够的热情来保家卫国。二战中生活在加州的日本人纵使被视作间谍，仍然心系美国，也就是这个道理，当然了，这还牵扯到日本文化的一个特点，就是为他人活。这个他人，可以是天皇，贵族，也可以是公司，或者国家，日本或者美国。总之，是能够提供利益的一个单位，这点就不展开说了。
因此说只要美国梦还存在，死于忧患对美国来说也很难。开篇的时候我提到美国时代可能终结，也是基于认为种族歧视等问题可能会限制美国梦的基础的。

回到中国文化上来，中国文化传统，与美国恰恰相反，是没有怎么给自身价值留下空间的。穷则独善其身，达则兼济天下。独善其身，只是政治抱负不得施展，个人理想无法实现时候的无奈选择，甚至是曲线救国实现兼济天下理想的终南山道。“朝为田舍郎，暮登天子堂”，始终是中国知识分子的理想所在。不登天子堂，如何平天下呢？至于以田舍郎的身份做出一番事业，从来就不在中国传统知识分子的考虑范围之内。人人都想治国，可国家基础总还是个人，皮之不存毛将焉附，个人得不到发展，太平盛世也就只能是空中楼阁了。

因此，中国文化核心的为国为民理想，决定了古代中国死于安乐的历史必然；而人人为己的美国梦，奠定了美国生于安乐的基础。

以上俱是一家之言了。